KEPESATAN Kemajuan sains perubatan telah mewujudkan pelbagai teknologi bagi mengubati pelbagai penyakit khususnya yang kritikal.
Penemuan terkini ialah penggunaan sel stem atau lebih dikenali sebagai sel induk atau tunjang bagi merawat penyakit berkaitan darah seperti leukemia serta talasemia.
Secara umumnya terdapat dua punca sel stem iaitu daripada tulang sum-sum dan terbaru daripada tali pusat bayi baru lahir.
Ekoran itu, kini berlaku perkembangan industri menyimpan darah tali pusat bayi yang dikatakan kaya dengan kandungan sel stem dalam satu bank khas dan Malaysia antara negara terlibat.
Persoalannya adakah industri menyimpan darah tali pusat bayi merupakan satu perniagaan yang beretika dan bagaimana pula dengan keperluan undang-undang bagi memastikan industri itu tidak disalahgunakan.
Kemungkinan juga golongan ibu bapa tidak mendapat maklumat yang tepat dan akhirnya mereka mudah terpedaya dengan ejen pemasaran syarikat terbabit.
Bagi mendapatkan gambaran yang lebih jelas wartawan Utusan Malaysia, SAIFULIZAM MOHAMAD dan HANIZA HASSAN telah menemubual beberapa pihak untuk mengupas beberapa persoalan yang timbul.
KUALA LUMPUR 13 Ogos – Islam tidak menghalang penggunaan bahan yang pada asalnya najis bagi tujuan perubatan kerana ia tergolong dalam perkara darurat.
Mufti Perlis, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin berkata, Islam amat fleksibel tentang isu tersebut iaitu berdasarkan kepada keperluan dan fungsinya sebagai penawar bagi mengatasi penyakit seseorang dan bukannya atas sebab lain.
Beliau berkata, atas asas itu Islam membenarkan perpindahan darah daripada seorang kepada seorang yang lain dan begitu juga dengan pendermaan organ.
“Seperti darah, sekiranya ia telah dikeluarkan dari tubuh, sifatnya akan bertukar menjadi najis. Bagaimanapun disebabkan keperluannya serta berlaku perubahan kimia apabila dipindahkan kepada orang lain untuk tujuan perubatan, penggunaannya adalah dibenarkan.
“Contoh yang saya berikan ini boleh diguna pakai kepada penggunaan darah tali pusat bayi yang mana ia turut digunakan untuk mengubati beberapa penyakit,” katanya kepada Utusan Malaysia.
Beliau berkata demikian ketika ditanya mengenai penggunaan darah tali pusat bayi bagi tujuan perubatan.
Teknologi yang mula diperkenalkan di Malaysia sejak lapan tahun lalu itu kini semakin dikenali di kalangan rakyat di negara ini dan ada antara mereka yang menyimpan darah tersebut untuk digunakan pada masa akan datang sekiranya anak mereka sakit.
Mohd. Asri berkata, isu yang sama turut melibatkan penggunaan baja terhadap pokok buah-buahan iaitu sifat asal baja tersebut adalah najis.
“Namun begitu buah yang dihasilkan tidak najis. Memang baja itu najis tetapi disebabkan berlaku perubahan kimia ketika ia meresap pada pokok telah menyebabkan sifat najis itu berubah,” katanya.
Ditanya mengenai fleksibel dalam Islam terutama berkaitan penggunaan bahan najis untuk tujuan perubatan beliau menjelaskan, fleksibel dan darurat mempunyai kaitan yang amat rapat.
“Dengan mengambil dua faktor itu Islam tidak ada halangan bagi seseorang untuk menggunakan bahan yang pada asalnya najis untuk dijadikan sebagai ubat atau penawar.
“Apa-apa bahan sekali pun pada peringkat asal ia adalah najis tetapi atas faktor manfaatnya untuk manusia, penggunaannya adalah dibenarkan. Ini merupakan keistimewaan yang ada dalam Islam,” ujarnya.
Dalam perkembangan sama, beliau menegur masyarakat Islam yang hanya tahu menimbulkan persoalan adakah perkara itu halal atau haram tanpa berusaha membuat kajian untuk mendapatkan penawar bagi sesuatu penyakit.
“Saya kira sudah sampai masanya pakar kita membuat kajian mengenai penawar bagi penyakit kronik supaya kita tidak lagi bergantung kepada kepakaran masyarakat Barat.
“Bagi saya daripada kita sibuk membicarakan soal halal dan haram lebih baik ada di kalangan pakar kita turut sama terbabit mencari jawapan bagi mengatasi masalah penyakit tersebut,” ujarnya.
Tuesday, August 14, 2007
Sunday, August 12, 2007
Gajet Dari Google
Kalangan peminat setia gajet di seluruh dunia dikejutkan dengan tersebarnya gambar prototaip telefon bimbit yang dikatakan akan diperkenalkan oleh Google.
Serentak itu juga, pelbagai spekulasi mengenai gajet nipis berwarna putih dan berbentuk seperti telefon bimbit iPhone daripada Apple itu turut tersebar di hampir semua laman web berkaitan teknologi terkini.
Reaksinya, sudah pasti kebanyakannya menyambut baik kedatangan sebuah lagi gajet masa depan sama seperti terujanya peminat di seluruh dunia terhadap gajet iPhone yang mencetuskan fenomena awal bulan ini.
Namun keadaan kali ini sedikit berbeza kerana kebenaran gajet yang masih belum bernama itu juga masih menjadi tanda tanya memandangkan Google sehingga kini memilih untuk berdiam diri.
Gajet pertama Google itu dikhabarkan akan menawarkan perkhidmatan Internet percuma iaitu menerusi subsidi daripada pelbagai iklan yang dimuatkan di dalam aplikasinya.
Malah, gajet itu juga dicanang akan hadir dengan sebuah teknologi yang membolehkan pengguna melayari Internet jauh lebih baik daripada mana-mana gajet serupanya yang ditawarkan di pasaran ketika ini.
Desas-desus mengenai hasrat Google untuk mengeluarkan telefon bimbit sendiri itu sudah diperkatakan agak lama dan menghampiri kenyataan apabila mereka dilaporkan mengunjungi syarikat operator (telko) dan beberapa pengeluar telefon bimbit di Amerika Syarikat.
Ia semakin bertiup kencang apabila mereka menawarkan spektrum tanpa wayar dengan harga AS$4.6 juta kepada Suruhanjaya Komunikasi Persekutuan Amerika Syarikat pada Julai lalu.
Biarpun enggan memberikan sebarang komen mengenai pertemuan itu dan juga gambar prototaip yang sedang beredar di Internet kini, Google bagaimanapun tidak menafikan pasukannya sedang bekerja keras untuk mengembangkan aplikasi perisian mereka daripada Internet tradisional ke peralatan bergerak.
‘‘Kami memang ada berbincang dengan pengeluar telefon bimbit dan syarikat telko di seluruh dunia untuk membawakan Google Search dan Google Application menerusi telefon bimbit bagi kegunaan pengguna di mana-mana sahaja,” ujar seorang jurucakap Google, Michael Kirkland kepada InfoWorld ketika mengulas mengenai kebenaran gajet syarikatnya itu, baru-baru ini.
Biarpun rupa bentuk serta apakah teknologi sebenarnya yang akan digunakan oleh Google untuk dilengkapkan kepada gajetnya itu nanti masih jauh daripada bayangan, pendapat pro dan kontra mengenainya nampaknya lebih menarik untuk diperkatakan.
Di sebelah pihak pengguna teknologi misalnya, gajet pertama Google itu sekiranya menjadi kenyataan merupakan satu perkembangan baik lebih-lebih lagi membayangkan hakikat bahawa mereka tidak lagi memerlukan komputer riba untuk menikmati capaian Internet yang baik.
Namun, lain pula pada pandangan penganalisis industri tanpa wayar dan telekomunikasi yang melihat usaha Google itu mungkin turut membawa masalah terutamanya berkaitan pembahagian keuntungan iklan antara Google dan syarikat telko.
Malah, pengguna juga mungkin tidak akan menyukainya sekiranya mereka perlu mendengar dan melihat iklan penaja setiap kali mahu menggunakan gajet tersebut.
Biar apa pun kisah mengenainya, penantian kepada gajet itu pastinya mencatatkan satu lagi episod menarik buat industri telekomunikasi dan ramai yang menganggap Google tidak akan menyimpan ‘bayi pertama’ mereka tersebut dengan lebih lama.
Apatah lagi hasrat mereka itu pernah disangsikan oleh Presiden Microsoft, Bill Gates yang berasa tidak yakin gajet itu akan berjaya dalam persaingan perisian telefon bimbit seperti mana mereka yang menguasai segmen berkenaan ketika ini.
Serentak itu juga, pelbagai spekulasi mengenai gajet nipis berwarna putih dan berbentuk seperti telefon bimbit iPhone daripada Apple itu turut tersebar di hampir semua laman web berkaitan teknologi terkini.
Reaksinya, sudah pasti kebanyakannya menyambut baik kedatangan sebuah lagi gajet masa depan sama seperti terujanya peminat di seluruh dunia terhadap gajet iPhone yang mencetuskan fenomena awal bulan ini.
Namun keadaan kali ini sedikit berbeza kerana kebenaran gajet yang masih belum bernama itu juga masih menjadi tanda tanya memandangkan Google sehingga kini memilih untuk berdiam diri.
Gajet pertama Google itu dikhabarkan akan menawarkan perkhidmatan Internet percuma iaitu menerusi subsidi daripada pelbagai iklan yang dimuatkan di dalam aplikasinya.
Malah, gajet itu juga dicanang akan hadir dengan sebuah teknologi yang membolehkan pengguna melayari Internet jauh lebih baik daripada mana-mana gajet serupanya yang ditawarkan di pasaran ketika ini.
Desas-desus mengenai hasrat Google untuk mengeluarkan telefon bimbit sendiri itu sudah diperkatakan agak lama dan menghampiri kenyataan apabila mereka dilaporkan mengunjungi syarikat operator (telko) dan beberapa pengeluar telefon bimbit di Amerika Syarikat.
Ia semakin bertiup kencang apabila mereka menawarkan spektrum tanpa wayar dengan harga AS$4.6 juta kepada Suruhanjaya Komunikasi Persekutuan Amerika Syarikat pada Julai lalu.
Biarpun enggan memberikan sebarang komen mengenai pertemuan itu dan juga gambar prototaip yang sedang beredar di Internet kini, Google bagaimanapun tidak menafikan pasukannya sedang bekerja keras untuk mengembangkan aplikasi perisian mereka daripada Internet tradisional ke peralatan bergerak.
‘‘Kami memang ada berbincang dengan pengeluar telefon bimbit dan syarikat telko di seluruh dunia untuk membawakan Google Search dan Google Application menerusi telefon bimbit bagi kegunaan pengguna di mana-mana sahaja,” ujar seorang jurucakap Google, Michael Kirkland kepada InfoWorld ketika mengulas mengenai kebenaran gajet syarikatnya itu, baru-baru ini.
Biarpun rupa bentuk serta apakah teknologi sebenarnya yang akan digunakan oleh Google untuk dilengkapkan kepada gajetnya itu nanti masih jauh daripada bayangan, pendapat pro dan kontra mengenainya nampaknya lebih menarik untuk diperkatakan.
Di sebelah pihak pengguna teknologi misalnya, gajet pertama Google itu sekiranya menjadi kenyataan merupakan satu perkembangan baik lebih-lebih lagi membayangkan hakikat bahawa mereka tidak lagi memerlukan komputer riba untuk menikmati capaian Internet yang baik.
Namun, lain pula pada pandangan penganalisis industri tanpa wayar dan telekomunikasi yang melihat usaha Google itu mungkin turut membawa masalah terutamanya berkaitan pembahagian keuntungan iklan antara Google dan syarikat telko.
Malah, pengguna juga mungkin tidak akan menyukainya sekiranya mereka perlu mendengar dan melihat iklan penaja setiap kali mahu menggunakan gajet tersebut.
Biar apa pun kisah mengenainya, penantian kepada gajet itu pastinya mencatatkan satu lagi episod menarik buat industri telekomunikasi dan ramai yang menganggap Google tidak akan menyimpan ‘bayi pertama’ mereka tersebut dengan lebih lama.
Apatah lagi hasrat mereka itu pernah disangsikan oleh Presiden Microsoft, Bill Gates yang berasa tidak yakin gajet itu akan berjaya dalam persaingan perisian telefon bimbit seperti mana mereka yang menguasai segmen berkenaan ketika ini.
Prinsip Reformasi Dalam Islam
Oleh: DR. ASYRAF WAJDI DUSUKI
Dalam keghairahan untuk membina kembali tamadun Islam, wujud kecenderungan segelintir yang mempropagandakan idea revolusi seolah-olah segala sistem dan infrastruktur yang ada perlu dirombak dan diubah secara total. Bagi mereka, perubahan hakiki hanya wujud sekiranya kita benar-benar membina sebuah sistem baru dan menolak secara total segala idea dan amalan dari Barat atau Timur.
Hakikatnya Islam tidak pernah menganjurkan pendekatan sedemikian. Sebaliknya Islam merupakan agama yang cukup terbuka dan akomodatif terhadap amalan dan idea asing selagi tidak bertentangan dengan prinsip syarak. Sikap keterbukaan dan akomodatif Islam menerima khazanah ilmu dari tamadun asing merupakan salah satu ciri terpenting yang mendasari pembentukan tamadun Islam yang gemilang satu ketika.
Jika ditelusuri sejarah silam, kita akan dapati bagaimana para ilmuan dan sarjana Islam menekuni pelbagai khazanah keilmuan dari tamadun luar seperti Yunani dan Parsi. Tujuannya untuk memanfaatkan segala unsur positif dalam sesebuah tamadun sekali gus menyuntik roh Rabbaniyyah yang mampu meningkatkan kecemerlangan tamadun Islam.
Umpamanya, zaman keemasan tamadun Islam selama 150 tahun dari tahun 767 Masihi hinggalah ke 912 Masihi menyaksikan pelbagai jenis karya ilmiah Greek dalam bidang falsafah dan sains telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Nama-nama seperti Yahya Ibn Masawayh, al-Hajjaj bin Mattar, Yahya bin al-Bitriq, Hunayn b. Ishaq dan Ibn al-Muqaffa merupakan sebahagian cendekiawan terkemuka yang gigih menterjemah pelbagai karya ilmiah tamadun asing.
Peranan penterjemah-penterjemah ini bukan sekadar membawa limpahan khazanah baru ke dalam tradisi keilmuan Islam malah turut berperanan mempengaruhi perkembangan kemajuan pelbagai disiplin ilmu seperti falsafah dan sains di Barat. Prof. Seyyed Hossein Nasr dalam bukunya Islamic Life and Thought turut memperincikan pengaruh tradisi keilmuan Islam terhadap gerakan pencerahan atau Renaissance yang mengeluarkan Barat dari belenggu zaman gelapnya (Dark Ages) selama berkurun lamanya.
Sikap akomodatif sarjana dan ilmuan Islam lampau dalam menerima kemasukan khazanah ilmu asing ini sebenarnya bukanlah suatu yang asing dalam kerangka agama. Malah ia merupakan penerusan prinsip dan budaya yang diamalkan Rasulullah s.a.w. sendiri dalam upaya melakukan reformasi dan transformasi ke atas masyarakat Arab jahiliah hingga terbentuknya umat yang unggul dan terbilang.
Kedatangan Rasulullah yang membawa panji-panji Rabbaniyyah pada hakikatnya cukup terbuka dengan amalan-amalan tradisi yang tidak bertentangan dengan tuntunan wahyu Ilahi. Prinsip taghyir (merubah) dan takrir (memperakui) merupakan dua pendekatan yang digunakan dalam membangunkan generasi awal Islam. Sikap akomodatif ini terpancar dalam aspek-aspek berkaitan urusan pentadbiran hal-ehwal keduniaan dan muamalah manusiawi.
Sebagai contoh dalam bidang muamalah harian seperti aktiviti ekonomi dan jual beli yang diamalkan oleh masyarakat Arab jahiliah, Rasulullah tidak mengharamkan mahupun menutup terus pasar-pasar dan aktiviti-aktiviti ekonomi yang dilakukan oleh penduduk Arab dan Yahudi.
Sebaliknya pendekatan yang diambil Rasulullah ialah menilai, meneliti seterusnya menyaring unsur-unsur yang dibenarkan al-Quran dengan perkara-perkara yang bertentangan dengan menggunakan pendekatan taghyir dan takrir. Amalan yang baik dan bermanfaat diperakui untuk diteruskan, manakala yang buruk dan memudaratkan bukan sahaja diberhentikan malah disediakan alternatif. Sebagai contoh amalan riba yang menindas diharamkan, namun jual beli dibenarkan dengan beberapa pengubahsuaian yang mengambil kira prinsip dan etika Islam.
Pernah diriwayatkan oleh Ibnu Abbas dalam satu hadis bagaimana Nabi Muhammad ketika tiba ke Madinah, mendapati penduduknya mengamalkan aktiviti jual beli secara penempahan terhadap barangan pertanian seperti buah-buahan untuk tempoh setahun, dua tahun ataupun tiga tahun. Baginda lalu bersabda: Sesiapa yang mahu menempah sesuatu, maka hendaklah dilakukan terhadap sukatan yang termaklum, dan timbangan yang termaklum bagi tempoh yang juga termaklum.
Berdasarkan hadis inilah, perniagaan berbentuk akad tempahan barangan atau salam diharuskan syarak walaupun bertentangan dengan kaedah asal yang melarang jualan barangan yang tidak wujud pada tarikh kontrak diikat. Ini kerana, ia mempunyai kepentingan dari segi ekonomi, bagi memberi kelonggaran dan kemudahan dalam urus niaga.
Demikianlah satu contoh pendekatan Rasulullah yang tidak menolak secara total amalan jahiliah sebelum Islam. Pendekatan taghyir dan takrir digunakan bagi menyaring unsur-unsur negatif yang bertentangan dengan prinsip dan falsafah Islam. Justeru dalam keghairahan kita untuk membina kembali kegemilangan tamadun Islam lampau, amat penting untuk kita kembali menelaah dan menghayati prinsip dan pendekatan perubahan yang dianjurkan Islam.
Dalam keghairahan untuk membina kembali tamadun Islam, wujud kecenderungan segelintir yang mempropagandakan idea revolusi seolah-olah segala sistem dan infrastruktur yang ada perlu dirombak dan diubah secara total. Bagi mereka, perubahan hakiki hanya wujud sekiranya kita benar-benar membina sebuah sistem baru dan menolak secara total segala idea dan amalan dari Barat atau Timur.
Hakikatnya Islam tidak pernah menganjurkan pendekatan sedemikian. Sebaliknya Islam merupakan agama yang cukup terbuka dan akomodatif terhadap amalan dan idea asing selagi tidak bertentangan dengan prinsip syarak. Sikap keterbukaan dan akomodatif Islam menerima khazanah ilmu dari tamadun asing merupakan salah satu ciri terpenting yang mendasari pembentukan tamadun Islam yang gemilang satu ketika.
Jika ditelusuri sejarah silam, kita akan dapati bagaimana para ilmuan dan sarjana Islam menekuni pelbagai khazanah keilmuan dari tamadun luar seperti Yunani dan Parsi. Tujuannya untuk memanfaatkan segala unsur positif dalam sesebuah tamadun sekali gus menyuntik roh Rabbaniyyah yang mampu meningkatkan kecemerlangan tamadun Islam.
Umpamanya, zaman keemasan tamadun Islam selama 150 tahun dari tahun 767 Masihi hinggalah ke 912 Masihi menyaksikan pelbagai jenis karya ilmiah Greek dalam bidang falsafah dan sains telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Nama-nama seperti Yahya Ibn Masawayh, al-Hajjaj bin Mattar, Yahya bin al-Bitriq, Hunayn b. Ishaq dan Ibn al-Muqaffa merupakan sebahagian cendekiawan terkemuka yang gigih menterjemah pelbagai karya ilmiah tamadun asing.
Peranan penterjemah-penterjemah ini bukan sekadar membawa limpahan khazanah baru ke dalam tradisi keilmuan Islam malah turut berperanan mempengaruhi perkembangan kemajuan pelbagai disiplin ilmu seperti falsafah dan sains di Barat. Prof. Seyyed Hossein Nasr dalam bukunya Islamic Life and Thought turut memperincikan pengaruh tradisi keilmuan Islam terhadap gerakan pencerahan atau Renaissance yang mengeluarkan Barat dari belenggu zaman gelapnya (Dark Ages) selama berkurun lamanya.
Sikap akomodatif sarjana dan ilmuan Islam lampau dalam menerima kemasukan khazanah ilmu asing ini sebenarnya bukanlah suatu yang asing dalam kerangka agama. Malah ia merupakan penerusan prinsip dan budaya yang diamalkan Rasulullah s.a.w. sendiri dalam upaya melakukan reformasi dan transformasi ke atas masyarakat Arab jahiliah hingga terbentuknya umat yang unggul dan terbilang.
Kedatangan Rasulullah yang membawa panji-panji Rabbaniyyah pada hakikatnya cukup terbuka dengan amalan-amalan tradisi yang tidak bertentangan dengan tuntunan wahyu Ilahi. Prinsip taghyir (merubah) dan takrir (memperakui) merupakan dua pendekatan yang digunakan dalam membangunkan generasi awal Islam. Sikap akomodatif ini terpancar dalam aspek-aspek berkaitan urusan pentadbiran hal-ehwal keduniaan dan muamalah manusiawi.
Sebagai contoh dalam bidang muamalah harian seperti aktiviti ekonomi dan jual beli yang diamalkan oleh masyarakat Arab jahiliah, Rasulullah tidak mengharamkan mahupun menutup terus pasar-pasar dan aktiviti-aktiviti ekonomi yang dilakukan oleh penduduk Arab dan Yahudi.
Sebaliknya pendekatan yang diambil Rasulullah ialah menilai, meneliti seterusnya menyaring unsur-unsur yang dibenarkan al-Quran dengan perkara-perkara yang bertentangan dengan menggunakan pendekatan taghyir dan takrir. Amalan yang baik dan bermanfaat diperakui untuk diteruskan, manakala yang buruk dan memudaratkan bukan sahaja diberhentikan malah disediakan alternatif. Sebagai contoh amalan riba yang menindas diharamkan, namun jual beli dibenarkan dengan beberapa pengubahsuaian yang mengambil kira prinsip dan etika Islam.
Pernah diriwayatkan oleh Ibnu Abbas dalam satu hadis bagaimana Nabi Muhammad ketika tiba ke Madinah, mendapati penduduknya mengamalkan aktiviti jual beli secara penempahan terhadap barangan pertanian seperti buah-buahan untuk tempoh setahun, dua tahun ataupun tiga tahun. Baginda lalu bersabda: Sesiapa yang mahu menempah sesuatu, maka hendaklah dilakukan terhadap sukatan yang termaklum, dan timbangan yang termaklum bagi tempoh yang juga termaklum.
Berdasarkan hadis inilah, perniagaan berbentuk akad tempahan barangan atau salam diharuskan syarak walaupun bertentangan dengan kaedah asal yang melarang jualan barangan yang tidak wujud pada tarikh kontrak diikat. Ini kerana, ia mempunyai kepentingan dari segi ekonomi, bagi memberi kelonggaran dan kemudahan dalam urus niaga.
Demikianlah satu contoh pendekatan Rasulullah yang tidak menolak secara total amalan jahiliah sebelum Islam. Pendekatan taghyir dan takrir digunakan bagi menyaring unsur-unsur negatif yang bertentangan dengan prinsip dan falsafah Islam. Justeru dalam keghairahan kita untuk membina kembali kegemilangan tamadun Islam lampau, amat penting untuk kita kembali menelaah dan menghayati prinsip dan pendekatan perubahan yang dianjurkan Islam.
Makna Tersirat Israk Mikraj
Oleh: MOHD SHAUKI BIN ABD MAJID
PERISTIWA Israk dan Mikraj (perjalanan Rasulullah s.a.w. dari Masjidilharam menuju Masjidilaqsa, kemudian mikraj ke Sidratul Muntaha) yang diabadikan di dalam al-Quran merupakan satu proses pengukuhan dan penyucian spiritual Rasulullah pada masa lalu, sekali gus menjadi ‘peristiwa agung’ yang mengandungi makna yang besar untuk dihayati oleh umat baginda pada masa kini.
Meskipun terdapat jurang perbezaan pendapat yang agak luas mengenai sejarah peristiwa Israk dan Mikraj, terutama yang berkaitan dengan ketepatan hari dan bulan serta tahun terjadinya peristiwa agung itu, namun dunia Islam keseluruhannya memperingati tarikh 26 Rejab (malam 27 Rejab) setiap tahun sebagai tarikh penuh bermakna.
Banyaknya pendapat yang membahaskan perihal Israk dan Mikraj ini telah mencipta ruang polemik tersendiri dalam periwayatan ‘perjalanan agung’ tersebut. Di antaranya yang berkaitan dengan hakikat dan latar belakang Israk dan Mikraj, perjalanan fizikal dan roh Rasulullah dalam keadaan jaga, buraq yang dinaiki Nabi pertemuan Rasulullah dengan para nabi, misteri pintu-pintu langit, rahsia Sidratul Muntaha, perintah solat, dan hikmah-hikmah besar Israk Mikraj.
Sayyid Qutub dalam kitabnya yang terkenal, Fi Zhilal al-Quran menyatakan, “Perjalanan dari Masjidilharam ke Masjidilaqsa adalah perjalanan yang murni pilihan daripada Zat Yang Maha Kasih dan Maha Lembut, yang menghubungkan akar kesejarahan agama-agama besar dari zaman Nabi Ibrahim dan Ismail hingga Nabi Muhammad. Demikian pula, perjalanan agung ini menghubungkan akar sejarah tempat-tempat suci bagi agama tauhid (agama-agama monoteisme) yang besar sepanjang masa. Perjalanan ini adalah untuk menberitahu seluruh manusia bahawa Muhammad adalah Nabi dan Rasul terakhir yang menjadi pewaris agama-agama tauhid terdahulu. Demikian pula dengan Israk Mikraj tersebut, menjadikan Muhammad sebagai penutup seluruh Nabi dan rasul-Nya. Israk Mikraj adalah perjalanan yang menembus dimensi ruang dan waktu, serta memiliki makna yang lebih luas dan mendalam.”
Hanya dalam satu malam, Allah s.w.t. ‘mencipta perjalanan’ bagi Rasulullah untuk melihat sebahagian tanda-tanda kebesaran-
Nya, mulai dari proses penciptaan alam semesta hingga ditetapkan-Nya perintah menunaikan solat. Berjuta misteri dan keajaiban menyelubungi perjalanan suci yang dilakukan dengan jasad dan roh Rasulullah dalam keadaan jaga itu (bukan mimpi).
Banyak berlaku perdebatan yang terus berlanjutan, antaranya: apakah perjalanan Israk Mikraj itu dengan roh sahaja atau dengan roh dan jasad? Hampir majoriti ulama mengatakan ia terjadi dengan jasad dan roh. Pandangan yang mengatakan hanya dengan roh tidak begitu popular
Sebenarnya, peristiwa Israk dan Mikraj hanya disebut secara umum dan sekilas saja di dalam al-Quran. Rasulullah tidak banyak meninggalkan hadis yang berbicara tentang perjalanan agung itu. Bagaimanapun, kenyataan yang telah terjadi sekarang ini menunjukkan bahawa hadis yang hanya sedikit itu telah berubah menjadi banyak, bahkan melahirkan tafsir-tafsir baru.
Sejarah membuktikan banyak kitab yang membahaskan tentang perjalanan kenabian dan menunjukkan sedikitnya hadis yang membicarakan perihal Israk Mikraj.
Setelah itu lahir banyak karya atau tulisan yang membahaskan Israk dan Mikraj disertai dengan penambahan hadis-hadis yang dari segi autentiknya tidak dapat dipertanggungjawabkan. Dengan demikian, maka lahirlah pula pemikiran dan tafsiran yang menyatakan bahawa peristiwa Israk dan Mikraj itu tidak hanya berlaku sekali tetapi ia berlaku beberapa kali, sekali dengan jisim (tubuh) baginda Rasulullah selebihnya dengan roh yang suci.
Dalam hal ini perlu ditegaskan bahawa peristiwa Israk dan Mikraj memerlukan kajian yang mendalam dan usaha yang optimum untuk meneliti hadis-hadis palsu yang dikaitkan dengan perjalanan agung Rasulullah tersebut. Ini penting untuk generasi yang akan datang agar dapat memahami nilai-nilai Islam yang benar dan fakta yang betul, bukan dongengan atau palsu semata.
Apakah sebenarnya makna-makna tersirat yang dapat dikutip dan seterusnya dihayati daripada peristiwa Israk dan Mikraj itu? Kenapa harus Israk dan Mikraj dan bukan mukjizat lain yang ditunjukkan oleh Allah kepada Rasulullah? Dan yang lebih penting ialah untuk melihat apakah kaitan peristiwa ini dengan keadaan yang menyelimuti diri Rasulullah ketika peristiwa itu
Realiti sejarah membuktikan bahawa tiada seorang pun daripada kalangan orang-orang musyrik dan kafir yang percaya akan kejadian Israk dan Mikraj ini. Para ulama merumuskan bahawa sebab dan hikmah daripada Israk dan Mikraj adalah untuk menghibur diri Rasulullah yang ketika itu dilanda kesedihan kerana kematian bapa saudara yang tersayang, Abu Talib serta isteri kesayangan baginda, Khadijah, juga di samping penentangan masyarakat Taif terhadap usaha dakwah baginda yang hampir-hampir meragut nyawa baginda.
Ini bermakna hikmah peristiwa Israk dan Mikraj itu adalah khusus bagi diri peribadi Rasulullah dan dengan perjalanan ini diharapkan dapat mengubati atau menghibur hati yang luka itu.
Sheikh Thanthawi Ahmad Umar menyatakan dalam majalah Mimbar aI-Islam, “Ketika Rasulullah kembali dari perjalanan agung tersebut, baginda kelihatan begitu ceria, bersemangat dan bahagia. Kedukaan, kepedihan benar- benar telah lenyap dalam diri Rasulullah.”
Namun begitu, ada juga yang mengatakan peristiwa tersebut tiada kaitan dengan ‘tahun kesedihan’ Rasulullah kerana sesungguhnya peristiwa itu terjadi semata-mata atas kehendak Allah sesuai dengan kekuasaan dan kudrat-Nya. Allah memperjalankan Muhammad sesuai dengan kehendak-Nya untuk memperlihatkan sebahagian tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Malah sesetengah ulama mengatakan perjalanan agung itu sama sekali tidak ada kaitan dengan hiburan dan pencarian kesenangan dan kebahagiaan luaran diri Rasulullah, tetapi terkandung di dalamnya perintah untuk menggunakan akal fikiran dan mata hati untuk mencari hikmah lebih besar yang terdapat di dalam peristiwa agung itu.
Dalam hal ini, Syeikh Muhammad al-Ghazali menulis bahawa hikmah Israk dan Mikraj ini adalah seperti yang berikut: “Allah ‘Azza wa Jalla memberi kesempatan kepada Rasulullah untuk melihat tanda-tanda dan kejadian yang amat luar biasa, yang terjadi di atas kekuasaan Allah, agar lahir keyakinan dan penyerahan diri kepada Allah dalam kalbu, dalam menghadapi tekanan orang- orang kafir pada waktu itu.”
Al-Ghazali menjelaskan lagi bahawa kita semua telah memahami bahawa hasil daripada Israk dan Mikraj telah memperlihatkan sebahagian tanda-tanda kekuasaan Allah yang teragung, meskipun hal itu terjadi dua belas tahun setelah pengangkatan (penobatan) Muhammad bin Abdullah sebagai Nabi dan Rasulullah s.a.w.
Peristiwa Israk dan Mikraj merupakan suatu ‘perjalanan agung’ yang mengandungi makna tersirat yang perlu digali dan dihayati bagi menumbuhkan rasa takwa dan keimanan terhadap Allah menerusi sebahagian tanda-tanda kebesaran-Nya yang telah diperlihatkan kepada Junjungan Besar Muhammad. Oleh hal yang demikian itu, sebarang percanggahan pendapat mengenai peristiwa tersebut harus dilihat dari sudut keimanan dan ketakwaan, bukan terus-menerus memperdebatkannya dengan menggunakan logik akal semata-mata kerana ilmu manusia tidak akan dapat menyaingi ilmu Allah. Dia Maha Agung dan Maha Mengetahui akan setiap apa yang dicipta dan dikehendaki-Nya.
PERISTIWA Israk dan Mikraj (perjalanan Rasulullah s.a.w. dari Masjidilharam menuju Masjidilaqsa, kemudian mikraj ke Sidratul Muntaha) yang diabadikan di dalam al-Quran merupakan satu proses pengukuhan dan penyucian spiritual Rasulullah pada masa lalu, sekali gus menjadi ‘peristiwa agung’ yang mengandungi makna yang besar untuk dihayati oleh umat baginda pada masa kini.
Meskipun terdapat jurang perbezaan pendapat yang agak luas mengenai sejarah peristiwa Israk dan Mikraj, terutama yang berkaitan dengan ketepatan hari dan bulan serta tahun terjadinya peristiwa agung itu, namun dunia Islam keseluruhannya memperingati tarikh 26 Rejab (malam 27 Rejab) setiap tahun sebagai tarikh penuh bermakna.
Banyaknya pendapat yang membahaskan perihal Israk dan Mikraj ini telah mencipta ruang polemik tersendiri dalam periwayatan ‘perjalanan agung’ tersebut. Di antaranya yang berkaitan dengan hakikat dan latar belakang Israk dan Mikraj, perjalanan fizikal dan roh Rasulullah dalam keadaan jaga, buraq yang dinaiki Nabi pertemuan Rasulullah dengan para nabi, misteri pintu-pintu langit, rahsia Sidratul Muntaha, perintah solat, dan hikmah-hikmah besar Israk Mikraj.
Sayyid Qutub dalam kitabnya yang terkenal, Fi Zhilal al-Quran menyatakan, “Perjalanan dari Masjidilharam ke Masjidilaqsa adalah perjalanan yang murni pilihan daripada Zat Yang Maha Kasih dan Maha Lembut, yang menghubungkan akar kesejarahan agama-agama besar dari zaman Nabi Ibrahim dan Ismail hingga Nabi Muhammad. Demikian pula, perjalanan agung ini menghubungkan akar sejarah tempat-tempat suci bagi agama tauhid (agama-agama monoteisme) yang besar sepanjang masa. Perjalanan ini adalah untuk menberitahu seluruh manusia bahawa Muhammad adalah Nabi dan Rasul terakhir yang menjadi pewaris agama-agama tauhid terdahulu. Demikian pula dengan Israk Mikraj tersebut, menjadikan Muhammad sebagai penutup seluruh Nabi dan rasul-Nya. Israk Mikraj adalah perjalanan yang menembus dimensi ruang dan waktu, serta memiliki makna yang lebih luas dan mendalam.”
Hanya dalam satu malam, Allah s.w.t. ‘mencipta perjalanan’ bagi Rasulullah untuk melihat sebahagian tanda-tanda kebesaran-
Nya, mulai dari proses penciptaan alam semesta hingga ditetapkan-Nya perintah menunaikan solat. Berjuta misteri dan keajaiban menyelubungi perjalanan suci yang dilakukan dengan jasad dan roh Rasulullah dalam keadaan jaga itu (bukan mimpi).
Banyak berlaku perdebatan yang terus berlanjutan, antaranya: apakah perjalanan Israk Mikraj itu dengan roh sahaja atau dengan roh dan jasad? Hampir majoriti ulama mengatakan ia terjadi dengan jasad dan roh. Pandangan yang mengatakan hanya dengan roh tidak begitu popular
Sebenarnya, peristiwa Israk dan Mikraj hanya disebut secara umum dan sekilas saja di dalam al-Quran. Rasulullah tidak banyak meninggalkan hadis yang berbicara tentang perjalanan agung itu. Bagaimanapun, kenyataan yang telah terjadi sekarang ini menunjukkan bahawa hadis yang hanya sedikit itu telah berubah menjadi banyak, bahkan melahirkan tafsir-tafsir baru.
Sejarah membuktikan banyak kitab yang membahaskan tentang perjalanan kenabian dan menunjukkan sedikitnya hadis yang membicarakan perihal Israk Mikraj.
Setelah itu lahir banyak karya atau tulisan yang membahaskan Israk dan Mikraj disertai dengan penambahan hadis-hadis yang dari segi autentiknya tidak dapat dipertanggungjawabkan. Dengan demikian, maka lahirlah pula pemikiran dan tafsiran yang menyatakan bahawa peristiwa Israk dan Mikraj itu tidak hanya berlaku sekali tetapi ia berlaku beberapa kali, sekali dengan jisim (tubuh) baginda Rasulullah selebihnya dengan roh yang suci.
Dalam hal ini perlu ditegaskan bahawa peristiwa Israk dan Mikraj memerlukan kajian yang mendalam dan usaha yang optimum untuk meneliti hadis-hadis palsu yang dikaitkan dengan perjalanan agung Rasulullah tersebut. Ini penting untuk generasi yang akan datang agar dapat memahami nilai-nilai Islam yang benar dan fakta yang betul, bukan dongengan atau palsu semata.
Apakah sebenarnya makna-makna tersirat yang dapat dikutip dan seterusnya dihayati daripada peristiwa Israk dan Mikraj itu? Kenapa harus Israk dan Mikraj dan bukan mukjizat lain yang ditunjukkan oleh Allah kepada Rasulullah? Dan yang lebih penting ialah untuk melihat apakah kaitan peristiwa ini dengan keadaan yang menyelimuti diri Rasulullah ketika peristiwa itu
Realiti sejarah membuktikan bahawa tiada seorang pun daripada kalangan orang-orang musyrik dan kafir yang percaya akan kejadian Israk dan Mikraj ini. Para ulama merumuskan bahawa sebab dan hikmah daripada Israk dan Mikraj adalah untuk menghibur diri Rasulullah yang ketika itu dilanda kesedihan kerana kematian bapa saudara yang tersayang, Abu Talib serta isteri kesayangan baginda, Khadijah, juga di samping penentangan masyarakat Taif terhadap usaha dakwah baginda yang hampir-hampir meragut nyawa baginda.
Ini bermakna hikmah peristiwa Israk dan Mikraj itu adalah khusus bagi diri peribadi Rasulullah dan dengan perjalanan ini diharapkan dapat mengubati atau menghibur hati yang luka itu.
Sheikh Thanthawi Ahmad Umar menyatakan dalam majalah Mimbar aI-Islam, “Ketika Rasulullah kembali dari perjalanan agung tersebut, baginda kelihatan begitu ceria, bersemangat dan bahagia. Kedukaan, kepedihan benar- benar telah lenyap dalam diri Rasulullah.”
Namun begitu, ada juga yang mengatakan peristiwa tersebut tiada kaitan dengan ‘tahun kesedihan’ Rasulullah kerana sesungguhnya peristiwa itu terjadi semata-mata atas kehendak Allah sesuai dengan kekuasaan dan kudrat-Nya. Allah memperjalankan Muhammad sesuai dengan kehendak-Nya untuk memperlihatkan sebahagian tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Malah sesetengah ulama mengatakan perjalanan agung itu sama sekali tidak ada kaitan dengan hiburan dan pencarian kesenangan dan kebahagiaan luaran diri Rasulullah, tetapi terkandung di dalamnya perintah untuk menggunakan akal fikiran dan mata hati untuk mencari hikmah lebih besar yang terdapat di dalam peristiwa agung itu.
Dalam hal ini, Syeikh Muhammad al-Ghazali menulis bahawa hikmah Israk dan Mikraj ini adalah seperti yang berikut: “Allah ‘Azza wa Jalla memberi kesempatan kepada Rasulullah untuk melihat tanda-tanda dan kejadian yang amat luar biasa, yang terjadi di atas kekuasaan Allah, agar lahir keyakinan dan penyerahan diri kepada Allah dalam kalbu, dalam menghadapi tekanan orang- orang kafir pada waktu itu.”
Al-Ghazali menjelaskan lagi bahawa kita semua telah memahami bahawa hasil daripada Israk dan Mikraj telah memperlihatkan sebahagian tanda-tanda kekuasaan Allah yang teragung, meskipun hal itu terjadi dua belas tahun setelah pengangkatan (penobatan) Muhammad bin Abdullah sebagai Nabi dan Rasulullah s.a.w.
Peristiwa Israk dan Mikraj merupakan suatu ‘perjalanan agung’ yang mengandungi makna tersirat yang perlu digali dan dihayati bagi menumbuhkan rasa takwa dan keimanan terhadap Allah menerusi sebahagian tanda-tanda kebesaran-Nya yang telah diperlihatkan kepada Junjungan Besar Muhammad. Oleh hal yang demikian itu, sebarang percanggahan pendapat mengenai peristiwa tersebut harus dilihat dari sudut keimanan dan ketakwaan, bukan terus-menerus memperdebatkannya dengan menggunakan logik akal semata-mata kerana ilmu manusia tidak akan dapat menyaingi ilmu Allah. Dia Maha Agung dan Maha Mengetahui akan setiap apa yang dicipta dan dikehendaki-Nya.
Sabda Rasulullah S.A.W.
Sabda Rasulullah s.a.w
Keseronokan yang halalDaripada Jabir (r.a) katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sungguhnya wanita itu akan datang berlagak (menggoda seperti syaitan) depan dan belakangnya semuanya kelihatan menawan, bila kamu terlihat dan tertarik dengan mana- mana (wanita), maka baliklah ke rumah mendapatkan isteri kamu (yang halal lagi beroleh pahala), cara itu dapat menolak godaan yang tercetus pada fikirannya tadi (riwayat Muslim dan Abu Daud).
Huraiannya:
Rasulullah pernah mengajar umat Islam mengawal hasutan dan godaan nafsu jahat bila melihat wanita cantik lagi menggiurkan. Ia menyaran jangan melayan godaan itu malah terus memadamkan api godaan dengan kembali ke rumahnya tempat yang memang halal lagi diberi pahala. Keseronokan itu dapat disalurkan pada tempat yang dibenarkan.
Kesimpulannya:
Para isteri di rumah itulah tempat yang halal dan diberi pahala untuk berseronok dengan mereka. Sebab itu bila ada sebarang rangsangan dari luar rumah, maka tumpukan semua rangsangan tersebut terus untuk para isteri sahaja, tidak ada apa yang patut dijijik atau diragukan malah suami isteri diberi kebebasan sepenuhnya.
Keseronokan yang halalDaripada Jabir (r.a) katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sungguhnya wanita itu akan datang berlagak (menggoda seperti syaitan) depan dan belakangnya semuanya kelihatan menawan, bila kamu terlihat dan tertarik dengan mana- mana (wanita), maka baliklah ke rumah mendapatkan isteri kamu (yang halal lagi beroleh pahala), cara itu dapat menolak godaan yang tercetus pada fikirannya tadi (riwayat Muslim dan Abu Daud).
Huraiannya:
Rasulullah pernah mengajar umat Islam mengawal hasutan dan godaan nafsu jahat bila melihat wanita cantik lagi menggiurkan. Ia menyaran jangan melayan godaan itu malah terus memadamkan api godaan dengan kembali ke rumahnya tempat yang memang halal lagi diberi pahala. Keseronokan itu dapat disalurkan pada tempat yang dibenarkan.
Kesimpulannya:
Para isteri di rumah itulah tempat yang halal dan diberi pahala untuk berseronok dengan mereka. Sebab itu bila ada sebarang rangsangan dari luar rumah, maka tumpukan semua rangsangan tersebut terus untuk para isteri sahaja, tidak ada apa yang patut dijijik atau diragukan malah suami isteri diberi kebebasan sepenuhnya.
Sejarah Ringkas Ilmu Mantik
Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS
Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.
Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.
Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:
“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.
Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.
Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.
Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).
Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.
Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.
Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.
Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.
Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.
Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.
Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.
Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.
Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.
Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.
Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.
Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.
Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.
Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.
Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.
Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.
Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.
Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.
Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.
Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.
Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.
Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.
Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.
Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:
“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.
Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.
Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.
Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).
Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.
Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.
Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.
Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.
Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.
Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.
Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.
Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.
Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.
Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.
Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.
Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.
Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.
Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.
Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.
Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.
Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.
Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.
Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.
Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.
Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.
Friday, August 3, 2007
Bersama: MOHD. FARID RAVI ABDULLAHSOALAN 1:Saya berada di luar negara untuk jangka masa tertentu. Apa yang ingin saya nyatakan adalah perbezaan mazhab antara orang Malaysia dan orang Asia Barat. Untuk pengetahuan, ia membabitkan kes sembahyang Jumaat diimamkan oleh orang Pakistan. Pada mereka sentuhan suami isteri tidak membatalkan wuduk kerana telah mahram.
Setiap kali melakukan sembahyang tidak perlu wuduk cukup hanya sekali saja iaitu semasa sembahyang subuh. Begitu juga dengan sembahyang Jumaat. Agak berbeza dengan sembahyang di Malaysia dan saya terbaca di buku perpecahan umat Islam di akhir zaman (berlainan mazhab) melebihi perpecahan bangsa Yahudi, semuanya masuk neraka kecuali yang mengikut sunah Nabi dan al-Quran. Di manakah kedudukan saya dalam hal ini?
JAWAPAN:
Terlebih dahulu ingin saya betulkan di sini bahawa permasalahan dalam ibadat adalah suatu yang tidak dapat dielakkan. Ini kerana cara pengistinbatan (cara menghasilkan hukum) daripada sesuatu nas adalah berbeza. Ia bukan pertembungan dua fahaman, malahan kehebatan dan kemahiran para ulama dalam menghasilkan hukum-hakam berkaitan dengan fikah ibadat.
Harus solat berimamkan imam mazhab lain. Maksudnya sah solat orang bermazhab Syafie di belakang imam yang bermazhab Hanafi. Ini kerana perbezaan pendapat dan pandangan yang saudara lihat adalah dalam persoalan yang furu’ (pecahan). Contohnya dalam masalah wuduk, bagi mereka yang bermazhab Hanafi tidak menggangap batal wuduk seseorang itu jika dia tersentuh wanita bukan mahram asalkan dengan tidak ada perasaan syahwat.
Dalam mazhab Hanafi juga bersentuh kulit antara suami dan isteri tidak membatalkan wuduk. Ini kerana di antara perkara yang membatalkan wuduk dalam ayat Allah yang bermaksud, Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) kecuali kamu hendak melintas sahaja hingga kamu mandi bersuci dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah (debu) yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. (an-Nisaa’: 34).
Pandangan mazhab Hanafiah dalam persoalan ini ada asasnya. Mazhab Hanafiah mengambil pandangan Ibn Abbas yang mentafsirkan ayat “kamu bersentuh dengan perempuan” berpendapat yang dimaksudkan dengan bersentuhan itu ialah jimak. Adapun pandangan dalam mazhab Syafie: terbatal wuduk seseorang lelaki apabila dia tersentuh dengan wanita ajnabi (yang bukan mahram), batallah wuduk yang menyentuh dan yang disentuh.
Maksudnya dalam mazhab Syafie apabila suami tersentuh isteri atau isteri tersentuh suami adalah batal wuduk kedua-duanya. Saya kemukakan pandangan kedua-dua mazhab ini supaya kita faham perselisihan pendapat di kalangan ulama ada asasnya. Maka solat saudara di belakang imam yang bermazhab Hanafi adalah sah.
Di sebabkan persoalan sebeginilah timbul pandangan adalah lebih afdal sekiranya solat yang ditunaikan itu imam dan makmumnya dari mazhab yang sama. (Dr. Wahbah al-Zuhailiy,al- Fiqh al-Islamiy, jld:1,hlm:276).
Adapun pandangan saudara mereka berwuduk sekali sahaja di waktu subuh dan menggunakan wuduk tersebut untuk solat-solat yang lain tidak betul. Mungkin saudara tersalah faham. Banyak perkara yang lain boleh membatalkan wuduk.
Setiap kali melakukan sembahyang tidak perlu wuduk cukup hanya sekali saja iaitu semasa sembahyang subuh. Begitu juga dengan sembahyang Jumaat. Agak berbeza dengan sembahyang di Malaysia dan saya terbaca di buku perpecahan umat Islam di akhir zaman (berlainan mazhab) melebihi perpecahan bangsa Yahudi, semuanya masuk neraka kecuali yang mengikut sunah Nabi dan al-Quran. Di manakah kedudukan saya dalam hal ini?
JAWAPAN:
Terlebih dahulu ingin saya betulkan di sini bahawa permasalahan dalam ibadat adalah suatu yang tidak dapat dielakkan. Ini kerana cara pengistinbatan (cara menghasilkan hukum) daripada sesuatu nas adalah berbeza. Ia bukan pertembungan dua fahaman, malahan kehebatan dan kemahiran para ulama dalam menghasilkan hukum-hakam berkaitan dengan fikah ibadat.
Harus solat berimamkan imam mazhab lain. Maksudnya sah solat orang bermazhab Syafie di belakang imam yang bermazhab Hanafi. Ini kerana perbezaan pendapat dan pandangan yang saudara lihat adalah dalam persoalan yang furu’ (pecahan). Contohnya dalam masalah wuduk, bagi mereka yang bermazhab Hanafi tidak menggangap batal wuduk seseorang itu jika dia tersentuh wanita bukan mahram asalkan dengan tidak ada perasaan syahwat.
Dalam mazhab Hanafi juga bersentuh kulit antara suami dan isteri tidak membatalkan wuduk. Ini kerana di antara perkara yang membatalkan wuduk dalam ayat Allah yang bermaksud, Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) kecuali kamu hendak melintas sahaja hingga kamu mandi bersuci dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah (debu) yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. (an-Nisaa’: 34).
Pandangan mazhab Hanafiah dalam persoalan ini ada asasnya. Mazhab Hanafiah mengambil pandangan Ibn Abbas yang mentafsirkan ayat “kamu bersentuh dengan perempuan” berpendapat yang dimaksudkan dengan bersentuhan itu ialah jimak. Adapun pandangan dalam mazhab Syafie: terbatal wuduk seseorang lelaki apabila dia tersentuh dengan wanita ajnabi (yang bukan mahram), batallah wuduk yang menyentuh dan yang disentuh.
Maksudnya dalam mazhab Syafie apabila suami tersentuh isteri atau isteri tersentuh suami adalah batal wuduk kedua-duanya. Saya kemukakan pandangan kedua-dua mazhab ini supaya kita faham perselisihan pendapat di kalangan ulama ada asasnya. Maka solat saudara di belakang imam yang bermazhab Hanafi adalah sah.
Di sebabkan persoalan sebeginilah timbul pandangan adalah lebih afdal sekiranya solat yang ditunaikan itu imam dan makmumnya dari mazhab yang sama. (Dr. Wahbah al-Zuhailiy,al- Fiqh al-Islamiy, jld:1,hlm:276).
Adapun pandangan saudara mereka berwuduk sekali sahaja di waktu subuh dan menggunakan wuduk tersebut untuk solat-solat yang lain tidak betul. Mungkin saudara tersalah faham. Banyak perkara yang lain boleh membatalkan wuduk.
Ilmu Islami Ibarat Pokok
Ilmu Islami adalah ibarat sebatang pokok yang tumbuh rendang menghasilkan bunga dan buah yang cantik dan ranum. Akarnya subur ibarat akidah tauhid yang mantap. Batangnya teguh ibarat amalan ibadah yang berterusan. Dahan dan rantingnya subur ibarat syariah dan fiqah yang sifatnya berkembang. Dan bunga serta buahnya yang cantik dan ranum ibarat akhlak yang menjadi suluh hidup manusia.
Akidah adalah asas utama dalam beragama. Akidah tauhid memberikan asas tasawur mengenai konsep keesaan dan kesatuan. Akar yang subur dengan baja rohaniah yang berkualiti menyebabkan batang pohon menjadi kuat dan teguh. Kekuatan amal dan ibadah mengukuhkan lagi akar tauhid. Solat umpamanya menjadikan manusia berjiwa rukuk dan sujud. Asas ini penting supaya jiwa hamba mampu mencegah manusia melakukan fahsya’ (kekejian) atau kemungkaran.
Ruh al-solat apabila menjadi sandaran dalam kehidupan menyebabkan manusia ingin fokus dalam kerja (khusyuk), mempunyai daya kepimpinan dan kepengikutan yang baik (imam dan makmum), berdiri atas saf-saf yang tersusun rapi (daya kompetensi yang tinggi), terbina jiwa jemaah yang baik (kerja berpasukan) dan mohon keampunan dan barakah dari-Nya ( muhasabah dan natijah kerja yang berkualiti ).
Dalam disiplin ilmu Islami, apa pun cabang-cabang dan ranting-ranting yang menyubur tegak atas tapak akidah yang kuat (tauhid), dipertahankan oleh batang atau ibadah yang berterusan lalu lahir pandangan semesta yang Islami baik dalam perspektif sains dan teknologi, falsafah dan sejarah, ilmu-ilmu keterampilan yang bersifat high- tech dengan ilmu-ilmu kemanusiaan yang bersifat high-touch. Kecenderungan manusia dalam berilmu pada hari ini lebih banyak menumpu kepada aplikasi alat (teknologi) dan menjadikan mereka amat mekanistik dan kurang menumpukan kepada aplikasi peribadi (tingkah laku) yang menuntut adab dan kesantunan.
Apabila ilmu teradun dalam tunjangan aqidah yang mantap, tegak atas ibadah yang subur, mendahan dan meranting dalam cabang-cabang ilmu yang berkembang, pasti akan lahir akhlak yang terpuji. Inilah pedoman yang terbaik bagi manusia beriman supaya keimanan itu terpancar dalam lingkungan amal soleh. Ibarat sebatang pohon, ilmu berkembang dalam tasawur atau pandangan semesta yang tidak memisahkan faktor nyata dengan faktor ghaib.
Keyakinan kita kepada Allah sebagai faktor ghaibiyyat adalah mutlak. Tanda-tanda kebesaran Allah di alam ini dan di sekitar diri manusia adalah jawapan terbaik bahawa tanpa-Nya semua itu tidak akan wujud. Dan dari-Nya manusia mengatur dan menyusun serta mengolah kehidupan. Tanpa pedoman daripada Allah (wahyu) manusia akan kehilangan arah. Inilah sebahagian masalah yang berlaku di Barat dan juga sedang dijejaki oleh umat Islam iaitu ilmu hanya terbangun dengan faktor akal dan rasional semata-mata.
- Prof. DR. SIDEK BABA Institut Pendidikan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.
Akidah adalah asas utama dalam beragama. Akidah tauhid memberikan asas tasawur mengenai konsep keesaan dan kesatuan. Akar yang subur dengan baja rohaniah yang berkualiti menyebabkan batang pohon menjadi kuat dan teguh. Kekuatan amal dan ibadah mengukuhkan lagi akar tauhid. Solat umpamanya menjadikan manusia berjiwa rukuk dan sujud. Asas ini penting supaya jiwa hamba mampu mencegah manusia melakukan fahsya’ (kekejian) atau kemungkaran.
Ruh al-solat apabila menjadi sandaran dalam kehidupan menyebabkan manusia ingin fokus dalam kerja (khusyuk), mempunyai daya kepimpinan dan kepengikutan yang baik (imam dan makmum), berdiri atas saf-saf yang tersusun rapi (daya kompetensi yang tinggi), terbina jiwa jemaah yang baik (kerja berpasukan) dan mohon keampunan dan barakah dari-Nya ( muhasabah dan natijah kerja yang berkualiti ).
Dalam disiplin ilmu Islami, apa pun cabang-cabang dan ranting-ranting yang menyubur tegak atas tapak akidah yang kuat (tauhid), dipertahankan oleh batang atau ibadah yang berterusan lalu lahir pandangan semesta yang Islami baik dalam perspektif sains dan teknologi, falsafah dan sejarah, ilmu-ilmu keterampilan yang bersifat high- tech dengan ilmu-ilmu kemanusiaan yang bersifat high-touch. Kecenderungan manusia dalam berilmu pada hari ini lebih banyak menumpu kepada aplikasi alat (teknologi) dan menjadikan mereka amat mekanistik dan kurang menumpukan kepada aplikasi peribadi (tingkah laku) yang menuntut adab dan kesantunan.
Apabila ilmu teradun dalam tunjangan aqidah yang mantap, tegak atas ibadah yang subur, mendahan dan meranting dalam cabang-cabang ilmu yang berkembang, pasti akan lahir akhlak yang terpuji. Inilah pedoman yang terbaik bagi manusia beriman supaya keimanan itu terpancar dalam lingkungan amal soleh. Ibarat sebatang pohon, ilmu berkembang dalam tasawur atau pandangan semesta yang tidak memisahkan faktor nyata dengan faktor ghaib.
Keyakinan kita kepada Allah sebagai faktor ghaibiyyat adalah mutlak. Tanda-tanda kebesaran Allah di alam ini dan di sekitar diri manusia adalah jawapan terbaik bahawa tanpa-Nya semua itu tidak akan wujud. Dan dari-Nya manusia mengatur dan menyusun serta mengolah kehidupan. Tanpa pedoman daripada Allah (wahyu) manusia akan kehilangan arah. Inilah sebahagian masalah yang berlaku di Barat dan juga sedang dijejaki oleh umat Islam iaitu ilmu hanya terbangun dengan faktor akal dan rasional semata-mata.
- Prof. DR. SIDEK BABA Institut Pendidikan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.
SINGAPURA 27 Julai – Warga Islam Singapura kini termasuk di bawah Akta Pemindahan Organ Manusia (Hota) republik ini yang menjadikan mereka penderma organ secara automatik kecuali mereka memilih tidak mahu berbuat demikian.
Selepas menolak Hota sejak pengwujudannya pada 1987, jawatankuasa fatwa republik ini mengumumkan minggu ini bahawa warga Islam kini boleh tertakluk di bawah akta itu.
Sebelum ini hanya rakyat bukan Islam yang diliputi Hota, dan umat Islam yang mahu menderma organ mereka, perlu memilih untuk dimasukkan di bawah Hota.
Jawatankuasa fatwa itu yang diketuai Mufti Singapura, Syed Isa Semait mengumumkan keputusan itu selepas mempertimbangkannya selama dua tahun, mengambil kira bahawa Islam tidak melarang pendermaan atau pemindahan organ, bagaimanapun persetujuan perlu dinyatakan secara jelas.
Masalahnya ialah cara persetujuan itu diperoleh di bawah akta berkenaan.
“Kami membincangkan masalah anggapan setuju itu pada 2004 dan menegaskan bahawa dalam undang-undang Islam, niat itu perlu jelas,” katanya dalam satu laporan yang disiarkan The Straits Times hari ini.
Selepas mengambil masa yang lama membincangkannya, jawatankuasa itu akhirnya bersetuju bahawa di bawah akta berkenaan, warga Islam mempunyai peluang yang cukup untuk memilih dikecualikan dan oleh itu proses mendapatkan satu persetujuan di bawah akta itu adalah selaras dengan undang-undang Islam.
Hota, di mana rakyat Singapura dianggap telah memberikan persetujuan bahawa organ mereka diambil ketika mati kecuali mereka memilih untuk tidak berbuat demikian – tidak meliputi umat Islam se- takat ini.
Bagaimanapun bilangan warga Islam yang telah berjanji untuk menderma organ mereka adalah terlalu sedikit, menurut laporan itu.Sehingga kini hanya 16,000 daripada 300,000 orang dewasa yang layak telah memilih untuk disenaraikan dan bilangan mereka yang berikrar berbuat demikian semakin berkurangan.
Selepas menolak Hota sejak pengwujudannya pada 1987, jawatankuasa fatwa republik ini mengumumkan minggu ini bahawa warga Islam kini boleh tertakluk di bawah akta itu.
Sebelum ini hanya rakyat bukan Islam yang diliputi Hota, dan umat Islam yang mahu menderma organ mereka, perlu memilih untuk dimasukkan di bawah Hota.
Jawatankuasa fatwa itu yang diketuai Mufti Singapura, Syed Isa Semait mengumumkan keputusan itu selepas mempertimbangkannya selama dua tahun, mengambil kira bahawa Islam tidak melarang pendermaan atau pemindahan organ, bagaimanapun persetujuan perlu dinyatakan secara jelas.
Masalahnya ialah cara persetujuan itu diperoleh di bawah akta berkenaan.
“Kami membincangkan masalah anggapan setuju itu pada 2004 dan menegaskan bahawa dalam undang-undang Islam, niat itu perlu jelas,” katanya dalam satu laporan yang disiarkan The Straits Times hari ini.
Selepas mengambil masa yang lama membincangkannya, jawatankuasa itu akhirnya bersetuju bahawa di bawah akta berkenaan, warga Islam mempunyai peluang yang cukup untuk memilih dikecualikan dan oleh itu proses mendapatkan satu persetujuan di bawah akta itu adalah selaras dengan undang-undang Islam.
Hota, di mana rakyat Singapura dianggap telah memberikan persetujuan bahawa organ mereka diambil ketika mati kecuali mereka memilih untuk tidak berbuat demikian – tidak meliputi umat Islam se- takat ini.
Bagaimanapun bilangan warga Islam yang telah berjanji untuk menderma organ mereka adalah terlalu sedikit, menurut laporan itu.Sehingga kini hanya 16,000 daripada 300,000 orang dewasa yang layak telah memilih untuk disenaraikan dan bilangan mereka yang berikrar berbuat demikian semakin berkurangan.
Subscribe to:
Posts (Atom)
